சிவனின் திருக்கழுத்தில் வாசுகி பாம்பு வீற்றிருப்பது ஏன்?
Lord Shiva Vasuki Snake: சிவபெருமான் மரண பயத்தையும் கொடிய நஞ்சையும் தரும் வாசுகி பாம்பைத் தனது கழுத்தில் ஆபரணமாக அணிந்திருப்பதன் மூலம், மனிதர்கள் தங்களின் அக பயங்களை வென்று வாழ வேண்டும் என்ற உன்னத தத்துவத்தை உணர்த்துகிறார். யோக மரபின்படி மனித உடலில் சுருண்டிருக்கும் 'குண்டலினி' பேராற்றலை தியானத்தின் மூலம் விழித்தெழச் செய்து, ஆன்மீகத்தின் உச்ச நிலையை அடைவதையே இந்த நாகம் குறிக்கிறது.
ஆன்மீக உலகிற்கு அதிபதியாக விளங்கும் சிவபெருமான் என்றதுமே, நமது நினைவிற்கு வருவது அவரது தியான நிலையும், தலையில் சூடியுள்ள பிறை நிலவும், திருநீறும், கழுத்தில் சுற்றியிருக்கும் விஷப்பாம்புமே ஆகும். இந்து மத வழிபாட்டில் பல்வேறு தெய்வங்கள் பாம்பை தங்களின் அடையாளமாக கொண்டுள்ளனர். உதாரணமாக, முருகப்பெருமான் தன் அருகில் வைத்துள்ளார், விநாயகர் தன் இடையில் கட்டியுள்ளார், மகாவிஷ்ணு பாம்பையே படுக்கையாகக் கொண்டுள்ளார். ஆனால், சிவபெருமான் மட்டுமே அதனைத் தனது கழுத்தில் மாலையாக அணிந்துள்ளார். இந்த தனித்துவமான செயலுக்குப் பின்னால் வெறும் ஆன்மீக ரகசியம் மட்டுமன்றி, மனித வாழ்வியலுக்கான ஆழமான அறிவியல் மற்றும் தத்துவ உண்மைகளும் மறைந்துள்ளதாக ஆன்மீக அறிஞர்கள் விவரிக்கின்றனர்.
அச்சத்தை வென்று வாழ்வை ஆபரணமாக்கும் தத்துவம்
மனித குலத்திற்கு எப்போதும் இருக்கும் இரு பெரும் பயங்கள், ஒன்று மரண பயம், மற்றொன்று கொடிய விஷப் பாம்புகள் மீதான பயம் ஆகும். சிவபெருமான் அத்தகைய மரணத்தையும், நஞ்சையும் தரக்கூடிய வாசுகி நாகத்தைத் தனது கழுத்தில் சூடியிருப்பதன் மூலம் ஒட்டுமொத்த மனித சமூகத்திற்கும் ஒரு உன்னத செய்தியைக் கூறுகிறார். ஒரு மனிதன் தனக்குள் இருக்கும் அக பயங்களையும், மரணத்தைப் பற்றிய அச்சத்தையும் முழுமையாக வென்றுவிட்டால், இந்த பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் எந்தவொரு சக்தியாலும் அவனுக்குத் தீங்கு விளைவிக்க முடியாது என்பதே இதன் தத்துவமாகும். பயத்தை கண்டு ஓடாமல், அதனை எதிர்கொண்டு நமக்கு சாதகமாக மாற்ற வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.
குண்டலினி சக்தியும் யோகக் கலையின் உச்சமும்
யோக மரபுகளின்படி, மனித உடலின் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியான மூலாதார சக்கரத்தில், ஆன்மீக ஆற்றலானது சுருண்ட நிலையில் உறங்கும் ஒரு பாம்பைப் போலக் காட்சி அளிக்கிறது. இதனை ‘குண்டலினி சக்தி’ என்று அழைக்கிறார்கள். தொடர்ச்சியான தியானம், முறையான ஆன்மப் பயிற்சி ஆகியவற்றின் மூலம் இந்த குண்டலினி ஆற்றலை மேல்நோக்கி எழச் செய்வதன் வாயிலாகவே ஒரு மனிதன் தெய்வீக நிலையை எட்ட முடியும். ஆதியோகியாகிய சிவபெருமானின் கழுத்தில் பாம்பு மூன்று முறை சுற்றியிருப்பது, மனிதன் தன் மும்மலங்களை (ஆணவம், கன்மம், மாயை) கடந்து, விழித்தெழுந்த ஆற்றலை தொண்டைச் சக்கரமான விசுத்திக்குக் கொண்டு வந்து, முழுமையான ஞான நிலையை அடைவதே வாழ்வின் நோக்கம் என்பதை பறைசாற்றுகிறது.
இயற்கையின் சமநிலை மற்றும் அகப்பண்புகளின் கட்டுப்பாடு
இறைவனின் பார்வையில் உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் சமமானவையே. மனிதர்கள் எதனை விஷம் என்றும், ஆபத்தானது என்றும் ஒதுக்குகிறார்களோ, அதுவும் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒரு அங்கமே ஆகும். பாற்கடலைக் கடைந்த போது வெளிவந்த ஆலகால விஷத்தை உண்டு உலகைக் காத்த நீலகண்டனாகிய சிவபெருமானிடம் நஞ்சும் அடக்கம், அதனைத் தரும் பாம்பும் அடக்கம். இதன் மூலம் நம்மிடம் இருக்கும் கோபம், பேராசை, அகந்தை போன்ற நச்சுத் தன்மையுடைய குணங்களை நாம் அடக்கி ஆள வேண்டும் என்ற செய்தி கடத்தப்படுகிறது. தீய குணங்களையும் நன்மையாக மாற்றும் வல்லமையை மனிதன் பெற வேண்டும் என்பதே இதன் பின்னால் உள்ள ஆன்மீக ரகசியமாகும்.